詩篇 22
這位哀號聲正是荒涼與絕望之聲的受苦者是誰？他竟敢相信自己悲傷的故事將成為世界的福音？通常的答案已經給出。標題將作者歸於大衛，並被德里茨（Delitzsch）等人所接受。亨斯登堡（Hengstenberg）及其追隨者在圖畫中看到了理想的義人。其他人則想到希西家或耶利米，他們的預言與歷史有許多聯繫點。最近的批評家在此發現了「以色列人格化的天才，或更準確地說是尼希米的追隨者，包括那位心胸寬廣的詩人」（切恩，《詩篇起源》，264頁）。無論採取何種作者論，詩人受苦的細節與十字架受難細節之間驚人的對應關係都必須得到解釋。這種對應在點數和細節上是多麼驚人，無需贅述。不僅我們的主在十字架上引用了第一節，從而表明詩篇當時就在祂心中，而且嘲笑的動作和言語也被逐字重現，正如路加福音通過使用七十士譯本中「嗤笑」一詞所顯著指出的那樣（詩篇 22:7）。基督的口渴被約翰視為「經」的應驗，這幾乎不可能是詩篇 22:15 以外的經文。十字架受難的生理影響在詩篇 22:14-15 的恐怖圖畫中得到了描述。無論在確定對「我的手、我的腳」的暗示之真實讀法和含義上存在什麼困難，可以肯定的是，這意指對它們的某種暴力或侮辱。分外衣這一獨特細節的應驗不僅僅是實現，因為那些看似平行且同義的分句被分解為兩個不同的行動。承認詩篇中的這些點為預言是一回事；確定它們與詩人自身經歷的關係則是另一回事。許多人認為預言中的每一個細節都必須描述作者自己的處境，並稱「預言可能超越這些處境」的假設在「心理上是不可能的」。但對於那些沒有經歷過先知靈感的人來說，制定關於預言中什麼是可能、什麼是不可能的準則是有點冒險的，而且有足夠的例子證明，先知的話語與他們的意識和處境之間的關係極其複雜，不能用任何關於心理可能性的「順便說一句」（obiter dicta）來解開。他們是信息的領受者，並不總是理解「在他們心裡基督的靈」所指示的是什麼。忽視這一方面的理論並沒有面對所有的事實。關於這篇詩篇的作者身份，可能無法達成確定性。因此，其話語在多大程度上符合歌唱者的狀況仍未定論。但否認這些細微而眾多的對應關係不僅僅是巧合，似乎是頑固的。筆者本人在詩人模糊的人格中看到了受苦之君的身影，並相信無論前者的哀訴是否在所有細節上都適用於他，或者其中是否存在某種在耶穌受難中成為簡單事實的「誇張成分」，這篇詩篇都是關於祂和祂受難的預言。在前一種情況下，詩人的經歷，在後一種情況下，他的表達，都是神聖地塑造出來，以預示受苦之人的神聖悲傷。
對於理解這篇詩篇的讀者來說，這一定是聖地，必須懷著敬畏的心踏入，並將思想崇拜地固定在耶穌身上。冷靜的分析是不合時宜的。然而，即使在呻吟中也有明確的秩序，在詩篇的兩半（詩篇 22:1-21 和 22:22-31）之間有明顯的對比。「你不應允」是前者的基調；「你應允了我」是後者的基調。前者描繪了受難，後者描繪了隨後的榮耀。兩者都指向耶穌：前者通過它所散發的荒涼；後者通過它所預見的這些孤獨受難對全世界的影響。
在「我的神，我的神，為什麼離棄我？」那混合了信心與絕望的哀訴中，對立面從未如此驚人地融合在一次情感的迸發中。這句話通過這樣稱呼神而緊緊依附於祂，又通過其困惑的提問揭示了與神分離的淒涼意識。對詩人來說，他被離棄的證據是神似乎拒絕了他求救的禱告；如果說話者是大衛，我們可以假設他前任那悲慘的命運在他腦海中盤旋：「我甚痛苦。神離開了我，不再應允我。」但是，雖然這種信任與絕望衝突的較低程度屬於所有深刻的宗教生活，並被各個時代的聖徒受苦者所經歷，但在各各他黑暗中響起的聲音，是那位以最高程度和完全獨特的方式經歷了這種力量的人的呼喊。除了祂，沒有人能懷著無虧的良心問出那個「為什麼？」除了祂，沒有人經歷過與神完全分離的致命痛苦。除了祂，沒有人在極大黑暗的恐懼中仍然緊緊依附於神。在基督感到被神離棄的意識中，存在著僅屬於祂的獨特因素，因為分離的媒介是全世界積累的罪，這些罪被加在祂身上，並被祂以與人類完美且充滿愛意的認同所接受。除非在那可怕的時刻祂承擔了世界的罪，則對祂的呼喊就沒有合理的解釋，而許多無聲的殉道者在面對死亡時，從祂那裡獲得的勇氣比祂在十字架上所表現的還要多。
在兩節的介紹性詩節之後，有七個詩節，其中三個包含 3 節（詩篇 22:3-11），隨後是兩個各包含 2 節（詩篇 22:12-15），再之後是兩個各包含 3 節。一個像這位歌唱者那樣激動的靈魂能這樣調節他的啜泣嗎？是的，如果他是歌唱者，如果他是聖徒，就更是如此。枷鎖使肢體移動得不那麼劇烈，而有序地表達無序的情感具有撫慰作用。這種形式是藝術性的，而非人為的；以形式的規律性為由而反對情感的真實性，是忽視了各種語言文學傑作的見證。
源於未獲應允之禱告的荒涼，驅使人去默想神的聖潔以及過去對信靠之人的回應，這在一個方面是加劇，在另一方面是減輕。詩人部分地回答了他自己的問題「為什麼？」，並向自己傳道，理由不可能是耶和華，因為祂的品格和過去的作為使祂必須以幫助來回應信靠。神的聖潔主要是指祂與受造物的分離，即超越於受造物之上，既指祂不受限制，也指祂完美的純潔。如果祂是如此「聖潔」，祂就不會違背應許，也不會改變祂對那些信靠祂之人的方式。相信一位沉默且似乎耳聾的神是「聖潔的」，需要一些信心的力量，而這種信念的效果可能是壓垮靈魂，也可能是提升靈魂。它對這位詩人的最初結果似乎是壓垮，如下一個詩節所示，但更蒙福的結果在結束前就已經獲得了。在這裡，這部分是一種向神提出的懇求，就像那美麗而大膽的意象——神坐在「以色列的讚美」之上。這些讚美是由過去回應禱告的恩典行為所引發的，並由此建立了一個比基路伯伸展的翅膀更崇高的寶座。這個大膽的隱喻深刻地洞察了神對人類讚美的喜悅，以及以色列的聲音在世界上高舉祂的能力。一個這樣坐寶座的神，怎能停止賜下那些被不斷紀念的憐憫呢？同樣半是渴望、半是自信的回顧在這一詩節的其餘經文中繼續（詩篇 22:4-5），回顧了「列祖」的經歷。注意對「信靠」和「搭救」這兩個不可分割之物的哀婉重複，正如古代的日子所證實的那樣，而如今卻變得如此悲慘地分離。神拯救的行為回應列祖的信靠，並不比水管中水的流動回應乾渴的嘴唇貼在開口處更確定。而現在！
在提到列祖時使用「我們」一詞，已被抓住作為支持說話者是人格化國家的假設；但國家中的任何個人成員都不會稱共同的祖先為「我的列祖」。那將意味著他自己的家族祖先，而詩人指的是族長和更早的世代。因此，不能從這個短語中得出支持國家理論的論據。關於耶穌的指涉能帶入這個詩節嗎？當然可以，它向我們展示了祂是多麼真實地將自己與祂的國家聯繫在一起，並通過過去的記錄來滋養祂的信心。「祂也是亞伯拉罕的子孫。」
這樣的記憶使當前受苦與遙遠之神的對比更加痛苦；於是，新一波的痛苦席捲了詩人的靈魂。他感到自己被壓碎，像一條被武裝的腳跟踩碎了整個柔軟長度的蟲子一樣，無力反抗。人性的外表已經褪去。人們很難不回想起「祂的面貌比別人憔悴」（賽 52:14），以及耶和華的僕人以色列被稱為「蟲」（賽 41:14）。那些深深傷害詩人的嘲諷早已沉寂，傷口也已癒合，但他哀嘆誤解與拒絕之痛苦的不朽話語，已永遠銘刻在世界的心中。沒有什麼痛苦比一個充滿愛心、渴望幫助，卻遭到蔑視、拒絕和對其最神聖情感進行殘酷嘲弄的敏感靈魂更劇烈的了。沒有人像耶穌那樣強烈地感受到那種刺痛，因為沒有人像祂那樣帶來如此豐富的渴望之愛，卻被拋回自身，也沒有人像祂那樣缺乏自私所帶來的麻木感。祂純潔的本性像嬰兒的手一樣柔嫩，感受到了長矛的鋒利，這是除了祂之外無人能感受到的。這裡描繪的是祂的悲傷，如此生動真實，以至於福音書作者路加使用了詩篇七十士譯本中的同一個詞來描述統治者的嘲弄（路 23:35）。「他們撇嘴」，帶著喜悅或蔑視咧嘴笑；「他們搖頭」以嘲弄並同意所施加的痛苦；然後野蠻的仇恨爆發為諷刺，玷污了最神聖的情感，並在嘲笑對神的信靠中接近褻瀆神。嘲弄者認為命令耶穌將祂的麻煩滾給耶和華，並命令神在祂喜悅祂時搭救祂，是絕妙的諷刺。他們多麼不知道，他們因此宣告了祂是預言中的基督，並為祂虔誠信靠的生活和祂對神聖恩寵的意識提供了敵人無可辯駁的見證！「滾給神吧，」他們嘲笑；而回答是：「父啊，我將我的靈魂交在祢手裡。」「祂喜悅祂，讓祂搭救祂吧，」他們不敬地喊道，他們不知道神喜悅祂正是神沒有搭救祂的原因。因為祂是祂所喜悅的愛子，「耶和華定意將祂壓傷。」對手的嘲弄將那十字架最深處的秘密帶入了清晰的光明中。
下一詩節（詩篇 22:9-11）隨後出現了另一波情感。思想的波濤在信靠與抱怨、抱怨與信靠之間來回翻滾，每一種情緒都喚起了它的對立面。現在，責備使詩人收緊了對神的把握，並以過去的幫助作為現在被垂聽的理由。信心將嘲諷轉化為禱告。這一詩節以「但」開頭，並在敵人嘲笑、而他內心深知為真實的與神的關係上，懇求神不要像詩篇 22:1 所哀嘆的那樣，遠離祂的幫助。它回溯到生命的開端，在出生的奧秘和嬰兒的依賴中，找到了與神爭辯的論據。它們是廣泛真理的個人應用，即神通過造我們為人，給了我們向祂提出要求的權利，祂通過賜予生命，已約束自己去提供生命發展和福祉所需的一切。祂不會通過造一個人然後讓他獨自掙扎來使自己顯得愚蠢，就像鳥兒在幼鳥能飛之後對待它們一樣。祂是「信實的創造主」。我們敢在這裡對道成肉身的奧秘進行特別的指涉嗎？值得注意的是，「我的母」被強調提及，而沒有提到父親。毫無疑問，思想的結構解釋了這一點，但神聖力量在耶穌誕生中的特殊作用，賦予了祂為那如此特殊地作為神聖作為結果的生命祈求神聖幫助的禱告以特殊的力量。但雖然這個懇求在基督的口中有獨特的力量，但它對所有人都是有效的。
這一詩節的最後一節將詩篇 22:1 的抱怨轉化為禱告。信心並不滿足於哀婉地呼喊「祢為什麼離棄我？」，而是懇求「不要遠離」；並將麻煩的臨近和所有其他幫助的缺失作為祂的雙重懇求。詩人通過與神的交通已經贏得了這麼多。現在他可以面對環境的悲傷和孤獨的無助，並感到它們是神降臨的理由，而不是祂疏遠的標誌。
我們現在來到兩個各兩節的詩節（詩篇 22:12-15），前者描述了圍困的敵人，後者描述了詩人生命力的衰竭。狂暴野獸的隱喻在後面的經文中反覆出現，並且是許多詩篇所共有的。巴珊是一個牧場之地，成群半野生的牛群在那裡漫遊。它們「圍繞我」是一個直接取自生活的生動細節，任何曾經發現自己處於這樣一群牛中間的人都知道。張開的嘴與其說是公牛的特徵，不如說是獅子的特徵。張開的顎發出致命一擊前和「撕裂」獵物前的兇猛咆哮。下一個短詩節從周圍的敵人轉向描繪內在的虛弱。所有的生命力都已融化；骨頭脫節，劇烈的口渴隨之而來。這些可以被解釋為僅僅是強烈的隱喻，在其他詩篇中可以找到平行之處；但必須注意，它們是十字架受難生理影響的準確記錄。那種酷刑通過衰竭致死，它像在刑架上一樣拉伸身體，並伴隨著口渴的痛苦。為了服從一種解釋理論而將這些巧合視為偶然，需要相當大的勇氣。但當身體的痛苦被陳述出來時，圖畫並沒有完成。將這一切歸因於神的神祕歸因結束了這一詩節。「你將我安置在死地的塵土中。」那麼，是神的手將這一切加在他身上。毫無疑問，這可能，而且在詩人的思想中很可能只是對通過災難運作的護理的虔誠認可；但這些話語只有在被視為與以賽亞書 53:10「耶和華定意將祂壓傷」平行時，才獲得了全部的力量。同樣地，使徒的講道將基督的謀殺者視為神的工具。
下一個詩節回到了三節的安排，並融合了前兩節的內容，既處理了攻擊的敵人，也處理了虛弱的受苦者。前面圍繞他的野獸隱喻被重複並有所變化。比公牛和獅子更卑劣的一群敵人，即一群怯懦的狗，在他周圍咆哮和撕咬。這個輕蔑的形象在詩篇 22:16b 中被解釋為一群作惡者，然後在下一分句中恢復，這一直是爭論的主題。馬索拉文本似乎顯然是腐敗的。「像獅子，我的手和我的腳」只能通過暴力手段才能變得有意義。產生「像獅子」的字母與產生「他們刺穿」的字母之間的區別僅在於最後一個字母豎筆的長度。七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本翻譯為他們挖掘或刺穿，其他古代譯本證實他們將該詞讀作動詞。如果我們將其理解為挖掘，該詞的拼寫是反常的，但這種不規則並非沒有先例，並且可以通過假設一個常見動詞的不尋常形式或一個與更常見動詞同源的罕見詞根來平滑處理。該詞的意思將是「他們挖掘」而不是刺穿，但含義上的細微差別並不足以禁止後者的翻譯。無論如何，「它是證據最充分的讀法。它應被理解為受苦者手腳上所受的張開的傷口，它們像洞一樣盯著他」（貝特根，《手冊註釋》，第 65 頁）。「看我的手，我的腳，」復活的主說，那平靜的話語足以證明兩者都帶有釘痕。這些話可以寫在這篇詩篇之上。奇怪而悲哀的是，這麼多人看著它卻看不見祂！
身體痛苦的圖畫在「我能數算我所有的骨頭」中又多了一筆。消瘦會產生那種效果。但十字架受難也會，它拉伸了骨架，使胸廓的骨頭突出。然後受苦者再次將目光轉向他的敵人，描述他們那種漫長而無情的冷漠凝視，他們用眼睛吞噬他的痛苦。十字架受難是一個緩慢的過程，我們回想起人群通過眼睛滿足仇恨的漫長時刻。
詩人的衣服在敵人中被分掉的可能性極小，詩篇 22:18 中獨特細節的通常解釋是，它們要麼是從戰場上掠奪死者中得出的隱喻，要麼是諺語。這些話對最初的說話者有什麼指涉，在我們對他的處境一無所知的情況下，仍將是不確定的。但無論如何，它們描繪了他的死亡是如此確定，以至於他的敵人將他的衣服視為他們的額外收穫。這無疑是神聖引導塑造詩人話語的一個明顯例子，使其充滿了比說話者所知的更深層的含義。那位塑造它們的人看見士兵們分掉其餘的衣服，並為無縫的外袍拈鬮；祂就是「在」歌唱者「心裡基督的靈」。
下一個詩節以祈求結束了第一部分，在最後的話語中變成了感恩，並實現了如此熱切祈求的應允。對神疏遠的最初抱怨再次轉化為禱告，野獸的隱喻被匯集成一個長長的呼喊，祈求從每一種危險武器——狗的爪子、獅子的口、野牛的角——中得救。詩人稱他的「靈魂」或生命為「我的獨一者」，指的不是他的孤立，而是指他的生命，一旦失去就永遠無法找回。他只有一條生命，因此他緊緊抓住它，不能不相信它在神眼中是寶貴的。然後，突然間，一道清晰的喜樂之光射出，他知道他並不是在對一個耳聾或遙遠的神說話，而是他的呼喊得到了應允。他曾被帶到死地的塵土中，但即使從那裡，他也得到了垂聽，並被帶出來，身上沒有沾染一點塵土。從如此極端的危險中獲得如此突然和徹底的拯救，確實可能被許多人經歷過，但在彌塞亞的應用中獲得了最完整的含義。「從野牛的角中，」他說，好像這個短語仍然像前面的短語一樣，依賴於禱告，「搭救我。」但是，當他這樣呼喊時，他被垂聽的確信充滿了他的靈魂，他結束時不是以求救的呼喊，而是以那一個狂喜的詞：「你應允了我。」這就像暴風雨過後的一天結束時，最後迸發出的陽光。一個已經被水牛角刺穿的人幾乎沒有逃脫的希望，但即使從那裡，神也施行拯救。詩人不知道，但基督徒讀者不應忘記，受苦之君通過經歷死亡而更奇妙地從死亡中得救，並且通過祂的勝利，所有依附於祂的人，同樣在角刺穿他們時從角中得救，並在他們倒在死亡的箭下時，成為死亡的勝利者。
詩人得蒙拯救後的結果，在最後一部分（詩篇 22:22-31）中得到了描述，其語言之宏大，令人難以想像竟有人會認為自己的個人經歷竟如此重要且影響深遠。以色列全會眾都要分享他的感恩，並透過他更深地認識神的名（詩篇 22:26）。這還未限制他的預期，因為這些預期跨越了全世界，涵蓋了所有土地與世代，並深信他受苦與得勝的故事將成為真正的福音，帶領每一個國家和世代記念並轉向耶和華。這洋溢的語言匯聚成同一個聲音。如此廣泛且長遠的結果，竟能源於一個生命的經歷。如果前一部分的憂傷只能是對基督受難的描述，那麼第二部分的榮耀就只能是對基督那普世且永恆國度的異象。這是在福音書之前的福音，是在啟示錄之前的啟示。
在第一段（詩篇 22:22-26）中，得蒙拯救的歌者誓言要將神的名傳給祂的弟兄。希伯來書引用了這個誓言，不僅表達了我們主真實的人性，更指明了其目的。耶穌成為人，是為了讓人能學習認識神；而祂名號的知識，正是從十字架上最明亮地流露出來。基督的死與復活、受苦與榮耀，開啟了神屬性中比祂那充滿恩典的一生所揭示的更深領域。祂從死裡復活並升上寶座，祂那不朽的唇間有了「新歌」，關於神，祂能教導的比以前更多。
詩篇呼籲以色列人與歌者一同讚美，並述說他們歡樂歌唱的根據（詩篇 22:23-24）。這裡值得注意的是，新約所揭示的這些受苦與讚美之間的關係，在此處並未被提及，這是一個先知預言逐漸發展的例證。「我們尚未達到以賽亞書 53 章的高度。」（Kirkpatrick, "Psalms," 152）。這部分的結尾談到了一種祭物，「謙卑的人必吃得飽足」——「我要還我的願」，即在患難中許下的感恩祭。這裡指的是在「感謝的平安祭」上設宴的習俗（利未記 7:15），但禮儀的外衣下包裹著屬靈的真理。參與這場筵席的條件是謙卑，即那種自知飢餓且無法自給的靈性貧窮。參與的結果是飽足——這是一個遠超禮儀象徵的深刻真理。進一步的結果是「你們的心必永遠活著」——若僅從字面理解，這是一句毫無意義的誇張法，但若從一個應用層面來看，我們在基督的話語「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」之光照下，並將其與基督徒敬拜的核心行動——主的晚餐——聯繫起來時，便能洞察這首詩篇的核心。
神國度與知識的普世性與永恆性傳播，是結尾部分的中心主題（詩篇 22:27-31）。這種傳播並未明確說明是受苦或拯救的直接結果，但這裡出現了如此普世性的知識，就要求我們必須將其視為結果，否則詩篇的統一性就會破碎。因此，雖然詩篇 22:28 中所主張的普世認同神的根據僅是祂的普世統治，但我們必須認為，歌者向世界述說的歷史，正是讓世人領悟神對他們治理與護理之真理的偉大事實。誠然，人可以在啟示與福音之外認識神，但對他們而言，神是一位被遺忘的神，而幫助他們「記念並轉向耶和華」的偉大影響力，正是十字架與耶穌寶座的信息。
詩篇剛才設定了參與祭祀筵席的條件是謙卑，而（詩篇 22:29）預言「肥胖的人」也將參與其中。這只有在他們變得「謙卑」時才有可能。無論偉大或渺小、高貴或卑微，都必須處於同等地位，並將靈魂的糧食視為一種慈惠的筵席。若按現有文本，接下來的話語非常難解。這裡似乎意在對比那些富足驕傲者的肥胖自滿，與那些「下到塵土中」且「不能存活自己靈魂」者的乞丐般悲慘，也就是說，他們處於極度的貧困與悲慘中，幾乎瀕臨死亡。在「地上的肥胖者」身旁，餐桌上也有為衣衫襤褸的邊緣人留下的位置。其他人則認為這些話是指已經死去的人，並從中看到一絲暗示，即陰間（Sheol）昏暗的區域也能接收到偉大光芒的照耀，並在盛大的筵席中分得一杯羹。這個想法很美，但與舊約中其他內容相去甚遠，不宜在此採用。為了減輕該節的困難，人們曾嘗試進行各種推測性的修訂與分句。然而，儘管其中一些嘗試頗具吸引力，現有的讀法卻能產生不俗的意義，最好還是堅持原樣。
正如範圍上的普世性，詩人得蒙拯救的故事及其由此而生的對神的讚美，也被預期具有持續的永恆性。「有一後裔要事奉祂。」這是一代順服的敬拜者。「這事必傳給後代。」這是第二代，他們將從祖先——那事奉的後裔——那裡領受這蒙福的故事。「他們必傳揚祂的義給尚待出生的民。」這是第三代，他們輪流從父母的唇間領受這好消息。而這在死亡的世代中依然存活、祝福每一代，並推動每一代將其作為最珍貴的財富傳給後繼者的話語是什麼呢？「祂所行的。」行了什麼？詩篇以雄辯的沉默省略了具體說明。十字架上那句話所指的又是什麼？那句話同樣以克制，未說明它所指為何。「祂所行的。」「成了。」沒有任何一個詞能表達在那次贖罪中完成的一切。永恆也無法完全補足這個缺失的詞，因為那已完成之工的結果將永遠展開，且永遠未完成，因為它永遠在增長。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「參與這場筵席的條件是謙卑，即那種自知飢餓且無法自給的靈性貧窮。參與的結果是飽足——這是一個遠超禮儀象徵的深刻真理。進一步的結果是「你們的心必永遠活著」——若僅從字面理解，這是一句毫無意義的誇張法，但若從一個應用層面來看，我們在基督的話語「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」之光照下，並將其與基督徒敬拜的核心行動——主的晚餐——聯繫起來時，便能洞察這首詩篇的核心。」：本段反映了聖餐論中傾向於「屬靈臨在」或「象徵性」的詮釋立場；其他宗派如路德宗主張「實質同在」（Consubstantiation），天主教則主張「變質說」（Transubstantiation），認為聖餐不僅是屬靈的紀念，更是基督身體與血的真實臨在。